風土建築をめぐる活動の萌芽とこれから

風土建築への着目：“地球環境建築”とは世界の地域建築

2002年4月、私が大学に戻るのと時を同じくして、京都大学に大学院地球環境学堂が設立された。工学、農学、経済学、政策学、自然科学、人文学など学内の様々な分野の研究者が連携し、地球環境課題を学際的・国際的に探求するためにつくられた新しい大学院である。私は人間環境設計論分野の研究室に助手として着任し、恩師である小林正美教授から「地球環境建築を君ならどのように定義する
か？ そしてそれはどのようなものか？」と、いつもの教授特有の禅問答のような問いかけを受けて、回答に窮した。
悶々とする日々がしばらく続いたが、思索を重ねるなかで次第に、「地球環境建築とは、世界の地域建築、すなわち風土建築と読み替えれば良いのだ」と自分なりに理解するに至った。その土地の気候風土に適した建築を、限られた自然素材と地域の技術で人々がつくり上げるプロセスにこそ、“地球環境建築”のヒントがあると感じたからである。そして、グローバル化やテクノロジー依存が過度に進んだ現代社会においてこそ、今一度ローカリティの再評価が重要であることにも気がついた。この気づきが私の風土建築への関心の原点であり、今日まで続く実践の出発点であった。

デザインの拡張：ローカリティのための建築的思考

着任から間もない2002年12月、まだ研究室に戻ったばかりでほとんどすることがなかった時期に、学生たちと共に国際NGOアーキテクチャー・フォー・ヒューマニティ主催のデザインコンペに参加した。課題は、当時アフリカ各地で深刻化していたエイズ対策のための移動診療所を提案することであった^＊1。多くの提案がコンテナや空気膜構造などを利用しながら、いかにポータブルな診療所建築を提案できるかに焦点を当てるなか、私たちのアプローチは異なっていた。
私たちはエイズを単なる「疾患」としてではなく、「集落の生産人口（青年層）の喪失」と捉え、一年草のケナフの栽培支援と、その栽培フィールドを利用した仮設的建築を提案した。ケナフは食料、家畜飼料、繊維・紙の原料となる多用途植物である。半年で3～4mに成長したケナフ畑の中央部を刈り取り、巡回診療チームが持参したテント膜をそこに被せて仮設の診療スペースをつくる。つまり、「移動診療所」という〈モノ・造形〉と、「生産活動」という〈コト・プロセス〉を融合させたものであった。
ポータビリティという概念を、診療チームが用意する空間装置ではなく、集落住民自身による診療空間構築という発想へと転換し、ケナフ栽培という住民参加のプロセスと、そこで発生する仮設診療空間というモノとコトを提案したわけだ。この提案に対し、主催者代表のキャメロン・シンクレア氏は、TEDでのプレゼンテーション「A call for open source architecture」^＊2において「食べられるクリニック」として紹介し、聴衆の笑いを誘っていたが、まさにそれが私たちの提案の核心であった。このように、建築の提案を通じて、様々な主体の共同や自然が関わる社会の仕組みを構築することは、私が以前から関心を寄せてきたヴィクター・パパネックの、デザインを社会や生活の文脈の中で捉え直す考え方にも通じるように思う^＊3。そして、このとき考えたことは今振り返ると、風土建築と3つの地域資源の発想や、新風土建築の試行につながっていたのである。

フィールドでの実践：学際性と国際性によってローカリティを拓く

海外で多様な実践を展開できるようになったのは、やはり地球環境学堂という学際的な研究者が集う場に身を置き、自然な形で連携が生まれたことによるだろう。さらに学堂には、アジア各国に拠点を築くというミッションがあり、海外研究者との長期的な協働を通じて、国際協力が日常の延長として私の中に根づいていったことも大きい。とりわけ、フィールドでの活動を基本とする農学研究者との交流は、私の視野を大きく広げてくれた。
農学系の強者フィールドワーカーは、軍用ヘリを飛ばして航空写真を撮影したり、海外の辺境地を軽々と行き交い、星空の下で寝泊まりしながら昆虫食も厭わない。その姿勢は圧倒的な行動力を示していた。そして現地大学との連携が進むと、自然に海外支援活動へと発展していく推進力となった。2006年に始まったベトナムでのJICA草の根技術協力事業^＊4は、まさに農学研究者や現地大学との連携が発揮されたプロジェクトだった。この事業で翌2007年7月にホンハ社の伝統集会施設グゥール再建に携わることとなり、「地球環境建築＝世界の地域建築の捉え方」や「グローバル化社会におけるローカリティ再評価」について思考を深める契機となった。このような活動に誘われ、次第にのめり込みながら、自身のフィールド経験を積み重ねていった。ここで見たことや学んだことを糧にして、自らプロジェクトを立ち上げていき、国内外のローカリティに関わる調査や実践のフィールドに踏み出すようになった。
フィールドでの実践は、いつも地域住民との信頼関係づくりから始まる。決してこちらから強く押し出すことはしない。彼らもまた、少しいぶかしそうに私たちを見ていることが多い。最初は何をしてくれるのだろうといつも待ちの姿勢である。しかし、風土建築や新風土建築が自律的に維持継承されていくには、地域の人々が主体的に動くことが不可欠である。丹念に耳を傾けて対話を重ね、と
きには飲み交わし、ローカルフードを共にしながら、対等な関係が築かれて初めて、心の中にある本音がにじみ出てくる。その中から思いを熱くあるいは思慮深く静かに語るプロジェクトのキーパーソンが現れてくる。このような人物に出会い進むべき方向が共有できたとき、プロジェクトの半分は終わったようなものだ。あとは地域の人々と並走しながら、自らの感度を研ぎ澄ませつつ、「今なすべきこと」と「望ましい未来像」に向けて、一歩ずつ形にしていくのである。

継承に向けて：失われていく風土建築を未来につなげる

今後の課題は、未来に向け、風土建築を地域環境を含めて発展的に継承していくことだ。
住民に聞くと、伝統建築の必要性を語る声は多い。しかしながら、森林保護政策による木材の利用制限や、資材の減少、生活に追われるなかでの建設参加への躊躇、新建材住宅への憧れなどから、実際の行動にはなかなか至らない。彼らの日常生活は、子供の教育費や生活必需品を確保する現金収入を得るための農作業や出稼ぎで大変忙しい。
どの地域でも1970～80年代に伝統建築（風土建築）を建てなくなったと聞くことが多い。それは、市場経済の普及とともに世界的に普及するトタン材の広がりとも関係するかも知れない。トタンは住居建築の万能材だ。文化人類学者・川田順造氏が1970年代に行った西アフリカ・ブルキナファソのカッセーナ集落の調査でもトタンの普及が指摘されている^＊5。こうした変化は都市から離れた集落にも及びつつあり、建設経験のある世代が失われれば、風土建築は静かに消滅に向かう。
風土建築に関わるきっかけとなったベトナム・ホンハ社の再建プロジェクトの最終ミーティングで、長老衆が伝統集会施設グゥールを建てようと強調したのは、地域文化継承の機会をつくるだけではなく、変化しつつあった現代の暮らしにおける共同作業の意味や技術・知識の継承、自然素材との付き合い方を若者たちに問いかけたかったのではないかと想像する。当時、人々は現金収入のための労働に追われ、コンクリートの住居や電化製品に憧れていた。
地域ごとに異なる文脈を持つため、風土建築との関わりを画一的にマニュアル化するのは難しい。だが1つのヒントが、フィジー適正技術開発センター長の｢ブレは我々の伝統文化であるが、その時代の社会的要請に応じて変容し適応することが継承につながる｣という言葉に隠されているように思う。
再建プロジェクトそのものが伝統技術や文化の継承機会となる側面は大きいが、持続的な継承のためには、地域資源の利用を現代に適応させる仕組みづくりが必要だ。支援組織・地方政府・住民をつなぐ調整役を現地研究者が担う体制が整えば、木材伐採許可の交渉や住民間の対話が促進され、住民による主体的な風土建築の維持継承が現実味を帯びる。再建プロジェクトでは再建機会の提供だけでなく、このような持続的枠組みの構築も視野に入れ、各地の研究者との連携も進めつつある。

都市社会への示唆：風土建築から学ぶこと

これまで、風土建築は集落社会（伝統社会）の出来事として、都市社会とは無縁のものとされてきた。しかし近年、人間活動がもたらす地球環境への負荷、さらに都市が抱える多様な問題を前に、人間の営みを見直し、自然環境との適切な関係を再構築する姿勢が模索されている。その意味で、風土建築のありようや成り立ちから導かれるアプローチは都市にも役立つのではないだろうか。
もちろんその適用には、都市に合わせた新たな視点や発想を加える必要がある。例えば、大規模な都市空間に対応するために風土建築のアプローチを都市スケールに拡張する方法や、逆に都市自体を小さな空間スケールの集積と捉え個別に適用する方法も考えられる。また、都市を取りまく大気や水、土壌、森林などを社会的共通資本^＊6として扱う視点も重要だ。世代を超えて成熟してきた在来技術は、画一的な大量生産によらない持続可能な社会の適正技術として捉えられ、市民の自律と協働を支える技術につながっていく^＊7。共同労働を支える集落コミュニティは「都市コモンズやアソシエーションにおける市民の参加や関与」として参考となる。こうした風土建築のエッセンスを都市の制度や空間、日常の営みに組み込み、現代的に読み替えていくことができれば、効率や成長を前提としてきた都市社会に新たな価値の共有が進むだろう。それは、私たち一人ひとりが都市環境の担い手として主体的に関与していくための基盤を育てる試みでもある。そのためには、風土建築を成立させる3つの地域資源を、現代社会において再び意味を持ちうる概念として整理・解釈し、都市の中に結びつけていく必要がある。

さて、本書で紹介した様々な風土建築が人々の共同の上に成り立っているのと同じく、風土建築のプロジェクトやフィールドワーク、新風土建築の試行も同僚の研究者や共同設計者、研究室学生、地域住民、行政機関など多くの人々の協力を得ながら実施されたものである。本書ではその過程で私が感じたり考えたりしたことを表現したにすぎない。また、この20年間の活動をまとめるにあたっても、学芸出版社の井口夏実氏や森國洋行氏、京都大学地球環境学堂研究員の平塚桂氏に尽力いただいた。心より感謝を申し上げたい。なお、本書は公益財団法人窓研究所の出版助成を受けて刊行できたことを併せて記しておく。

＊1　Mobile HIV/AIDS Health Clinic for Africa Competition（主催：Architecture for Humanity、2002年12月）

＊2　YouTube “Cameron Sinclair: A call for open source architecture”

＊3　ヴィクター・パパネック『生きのびるためのデザイン』（原著：1971年）

＊4　JICA草の根技術協力事業は2002年に始まった国際協力活動で、現地住民のニーズに根ざした課題解決を目指す取り組みである。

＊5　川田順造「サバンナの住まい③－自然と文化の結節」『月刊百科』No.204、平凡社、1979年9月

＊6　経済学者・宇沢弘文が著書『社会的共通資本』（2000年）で提唱した概念で、人間の社会的営みと生命を安定的に維持する基盤としての資源や制度を指す。

＊7　哲学者・イヴァン・イリイチは、『コンヴィヴィアリティのための道具』（原著：1973年）において、人間の自律と協働を支える道具（技術や制度）のあり方を論じた。この視点から捉えれば、風土建築はコンヴィヴィアルな道具の要素を内包していると言える。